Джадидизм — идеи, злободневные для современного Узбекистана

Джадидизм — идеи, злободневные для современного Узбекистана

До 18 февраля в Галерее изобразительного искусства Узбекистана работает выставка “Тоннель памяти”, посвященная движению джадидизма в Туркестане. PLOV.PRESS расспросил экспертов темы о важности и актуальности для современного общества вопросов, которыми занимались просветители в конце XIX — начале XX веков. 

 Организаторы выставки — Общественный фонд поддержки и развития национальных массмедиа, Государственный музей памяти жертв репрессий при Кабинете министров Республики Узбекистан, Институт истории Академии наук Республики Узбекистан, Галерея изобразительного искусства Узбекистана.


Джадидизм — движение, стремившееся к модернизации общества, его просвещению и построению правового демократического государства в Туркестане в начале XX века. На выставке представлены официальные документы, фотографии, личные вещи джадидов.

Камола Акилова, директор Галереи, отметила, что говоря о наследии джадидов, мы подчеркиваем, что они уделяли огромное внимание просвещению, культуре, политическим вопросам.

—  Мы сделали акцент на узловых личностях, которые поднимали самые разные проблемы. Джадиды поездили по миру и положительные европейские веяния хотели привнести в жизнь Туркестана. Они подчеркивали, что в Европе уделяется огромное внимание образованию. Например, говорили, что надо знать 4 языка, многоязычие было естественно для просветителей-новаторов. Джадиды подняли проблему роли женщины в обществе. Все эти вопросы актуальны и в наши дни, — сказала Камола Акилова.

   

Бахтиёр Алимджанов, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник института Востоковедения  АН РУз, в интервью для PLOV.PRESS рассказал — с чего началось это движение, о влиянии российского джадидизма на туркестанский и в чем значимость идей просветителей-новаторов для региона тогда и сейчас.

Бахтиёр, каково ваше впечатление как историка об это выставке?

— Название выставки, на мой взгляд, слишком идеологически нагруженное. Кажется, что в Туркестане до джадидов ничего не было, никакой светлой мысли, и вдруг они пришли, и пришла искра. Это не так — на пустом месте ничего не появляется, всегда есть база для интеллектуального развития. Были некие интеллектуальные круги, которые хотели развития для родины.

На выставке в основном показаны просвещенческие идеи джадидов, как они реформировали школы. Интересы стенды, посвященные джадидам и театру. И, конечно, затронута тема репрессий. Но на выставке не освещены политические, социальные, экономические, идеологические идеи джадидов, которые тоже до сих пор актуальны.

Выставка начинается с портрета Гаспринского — крымско-татарского общественного деятеля, просветителя, идеолога и практика джадидизма. Как российский джадидизм повлиял на туркестанский?            

   

 — Туркестанские джадиды тоже часть российского джадидизма. В разных регионах джадидизм имел свою специфику. В Крыму это Гаспринский, он в 80-е годы XIX века основал крымско-татарский джадидизм. А началось с реформ в школьном образовании. В Бахчисарае Гаспринский издавал свою газету. В начале 90-х он совершил путешествие в Среднюю Азию, в Бухару. Гаспринский хотел здесь открыть школу, но возникли сложности. После этого путешествия был совершен экспорт джадидизма из Крыма в Туркестанский край.

В какие годы появился джадидизм в Туркестане?

— До 1906 года местные джадиды не оформились, они старались подражать крымско-татарскому джадидизму. В 90-е годы это движение образовалось в Туркестане. Мы стали частью российского просвещенческого проекта. В 1898 году впервые в Ташкенте открыли джадидистскую школу. Местные джадиды читали разную джадидистскую прессу, эти газеты издавались в Оренбурге, Казани, Уфе. А на российских джадидов влияли в свою очередь турецкие и европейские просветители.

Кроме крымско-татарских джадидов, кто еще оказал влияние на местных джадидов?

— Египетские богословы, французские просветители. Фитрат, например, читал Вольтера в оригинале. Джадиды брали все лучшее из мировой культуры.

Какова основная причина появления джадидизма в нашем крае?

— Когда Туркестан вошел в состав Российской империи, то просвещенные люди поняли, что отстают в культурном, экономическом, политическом развитии и захотели модернизировать общество и стать как Европа — так появились идеи джадидизма. В своих сочинениях джадиды часто повторяли слова “Европа”, “Россия”. Они поняли, что нужно менять многие сферы жизни, чтобы догнать Европу.

В Туркестане было много джадидов? 

— До 1917 года в Туркестане было 150 джадидов — мало, поэтому и влияние минимальное. А в 20-е годы их Советы хорошо использовали, чтобы совершить культурную революцию, но тогда они уже не были джадидами.

Туркестанские джадиды свободно владели русским языком?

— Бехбуди говорил, что нужно учить не только арабский, персидский языки, но и русский, и европейские языки. Местные джадиды читали газеты на русском, переводили из них интересные материалы на узбекский язык. После первой русской революции 1905 года джадиды в Туркестане стали издавать свои газеты на узбекском и таджикском языках, в зависимости от региона.

   

 Каких сфер касались основные реформы джадидов?

— Образование (введение таких новых предметов, как история, география, знание европейских языков), театр и пресса. В 1906 году, когда проходили выборы в Госдуму, джадиды хотели активно участвовать в политической жизни Российской империи.

Джадиды из разных частей Российской империи общались между собой?

— Джадидистское реформаторско-просвещенческое поле Российской империи, в которое входили татарские, узбекские, казахские джадиды, было единым. В конце XIX - начале XX столетия там, где было мусульманское население, появился джадидизм — это евразийский феномен. Просветители общались между собой, переписывались, обменивались мыслями, кто-то учился в российских университетах, таким образом происходил взаимообмен в разных сферах, культурной, политической. Например, Убайдулла Ходжаев из Ташкента, один из крупных теоретиков джадидизма, учился в Саратове на юриста. У него была переписка в Львом Николаевичем Толстым.

Что касается женского вопроса, женщин-джадидов было немного?                         

— Женщины-джадиды были в Казани, а самые активные — в Уфе, в 1906-1907 годах они писали статьи, проводились собрания с их участием. Среди наших джадидов активно проявлялась поэтесса Назима-хоним из Ташкента. У нас было консервативное общество в женском вопросе.

На выставке есть фото просвещенных восточных женщин, получивших образование, но это уже советское время — 20-е годы. Мне понравились стенды, посвященные теме джадидов и гендера — на мой взгляд, это самое ценное в этой экспозиции. Чулпан в 1924 году обращается к женщинам Туркестана, чтобы они сняли паранджу и стали общественно активными. Спустя 100 лет, оказывается, что эта проблематика остается актуальной и чувствительной для нашего общества. Кроме Чулпана, Бехбуди и Фитрат были за то, чтобы женщины Востока сняли паранджу.


После Октябрьской революции джадидизм перестал существовать?

— В 1917 году после Октябрьской революции джадиды стали коммунистами, а те, кто не согласился с большевиками, уехали за границу. Движение прекратило свое существование. У джадидов в основном была просвещенческая программа, большой политической программы не было, а после разгрома Туркестанской автономии у них было два пути: или стать коммунистами, или уехать за границу, альтернативы не было.

Это движение за несколько десятилетий своего существования смогло оказать существенное влияние на развитие мусульманского общества? 

— Это было локальное движение внутри той части мусульманского общества, которое хотело модернизации. До 1917 года джадидизм не сильно влиял на общество. Некоторые западные коллеги это движение сейчас оценивают не очень высоко. А в 20-е годы, когда началась модернизация и борьба за права женщин, бывшие джадиды, ставшие коммунистами, оказали огромное влияние на развитие общества.

Как сложилась жизнь бывших джадидов в советский период?

— 5-8 крупных лидеров движения попали под репрессии. Многие эмигрировали в Турцию, Саудовскую Аравию, Германию. Остальные работали в разных советских институциях и жили здесь.

Как в современном Узбекистане воспринимается джадидизм?

— В Узбекистане в 90-е годы XX века был всплеск интереса к этому движению. После 1999 года он утих. Последние 20 лет о них диссертации почти никто не писал. С прошлого года вдруг пошла новая волна интереса. Сейчас джадидизм в нашей стране воспринимается как культурная вестернизация в рамках неолиберализма. Такой курс на европеизацию населения, она как альтернатива радикальному исламизму. Это чисто идеологическая трактовка.

А в России как относятся к этому движению?

— В Татарстане, Башкирии это движение изучают глубоко. Там есть споры, разные взгляды. У них за последние 30 лет на эту тему появились хорошие академические работы.

В чем еще актуальность для узбекистанского современного общества идей джадидов?

— Посмотрите, как на групповом фото одеты джадиды — по-европейски. Спустя 100 лет, у нас опять поднимается вопрос внешности, традиционных ценностей и западного влияния. Если мы хотим построить новый Узбекистан, увеличить поток туристов, то должны взять идею джадидов — синтез европейскости с традиционностью.

Нам надо создать интеллектуальную, идеологическую продукцию, это касается даже моды, которая будет продаваться туристам и повысит привлекательность страны.

   

 Молодежи такие выставки интересны?

— Да, мы видим, что на открытие пришло много молодежи. Чтобы молодежь знала больше об отечественной и мировой истории, надо создавать мультимедийные или инстаграмную платформы, где в привычных для юного поколения форматах объяснять, что идеи джадидизма еще не исчерпали себя. В наше время любая идея должна создавать продукт, продаваться и приносить пользу конкретному человеку и обществу.             


Самые актуальные новости Узбекистана
в твоём смартфоне

@plov.press

Читайте также

Подпишитесь
на наш Telegram канал